哲學原是科學的母體。哲學的原始意涵是「愛智慧」，是指一切追求智慧和知識的學術系統。後來隨着各範疇的研究不斷深入，科學就脫離了哲學搖籃，自立發展。
霍金說：「人們一直以來都在尋問一大堆的問題，我們怎麼理解我們身居其中的世界？宇宙怎麼行為？實在的本質是什麼？所有一切從何而來？宇宙需要一個創造者嗎？我們中的大多數人都不會放太多的時間去操心這些問題，但是幾乎我們所有人都會在某些時候為它們發愁。在傳統上，這些問題是哲學問題，然而哲學死了。哲學已經跟不上科學尤其是物理學的現代發展。在我們探索知識的進程中，科學家已成為發現的火炬手。」
我對霍金「哲學死了」的觀點持相反意見，哲學沒有死，它只是跟科學分道揚鑣而已。科學講求證據，反覆驗證，是以具體事物為基礎的形而下理性研究，所追求的是事物的具體性質和動態規律；而哲學則是超越具體事物的形而上智性探索，用抽象的思考方法去追求存在於萬物本質中永恆不變的道，其層次高於科學。胡適說：「哲學是研究人生切要的問題，從根本上著想，去找根本的解決」，就是說哲學是尋找人生意義的一門學問；故此對於人而言，哲學的重要性大於科學。因為「人生意義」是不可能用科學證據去反覆檢驗而求得的，所以無論科學如何進步，都不可能取代哲學去探索人生意義；因此，哲學不會因科學的進步而死去。
「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，科學的研究對象是包括人在內的一切有形物質（器），而哲學則探索人和一切有形物質賴以存在的無形的道。形而上和形而下雖是兩個南轅北轍的範疇，但兩者在耶穌基督身上卻得到統一 —— 形而上的、創造天地萬物的天主聖子道成肉身來到世界，取了形而下的物質肉軀，成為兼具天主性和人性的耶穌基督。哲學家眾裏尋他千百度的「有形物質賴以存在的無形的道」，原來就是為了救贖人類而被釘在十字架上的耶穌基督。基督向人類揭示了胡適所說的人生切要問題的根本解決方法：「我實實在在告訴你們：聽我的話，相信派遣我來者的，便有永生，不受審判，而已出死入生⋯⋯我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死」（若望福音5:24，11:24-26）
在科學和哲學之外，還有一個更高層次的研究體系 —— 神學；信從耶穌基督的人通過學習天主聖言—— 聖經，建立起一套基督宗教神學系統，藉以認識人生的真諦 —— 永生：「永生就是：認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督。」（若望福音17:3）
永生是人生的唯一正確出路嗎？絕對是！因為在人類前方是末日、審判、天堂、地獄這條單程路，根據基督的教導，當今世的生命結束後，每個人都要接受審判，那些不配得永生的人受審後就要進入永罰：「這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」（瑪竇福音25:46）若望宗徒也為此作證：「這證據就是天主將永遠的生命賜給了我們，而這生命是在自己的子內。那有子的，就有生命；那沒有天主子的，就沒有生命。」（若望一書5:11-12）相信沒有人願意走永罰之路吧？所以怎樣令自己得永生，是每個人都必須思考的問題。
研究神學就一定能找到永生？用哲學、科學的方法不可以？不能一概而論，因為很多研究神學的人最終拒絕了天主，但有很多哲學家、科學家從他們的研究中找到了天主，跟隨了耶穌基督。天主說：「敬畏上主，是智慧的開始」（聖詠集111:10）但是未敬畏上主，智慧未開始的人怎樣才能認識到上主是唯一值得敬畏的神，而不是樹神、石頭神呢？正確選擇的前提是認識真相，那麼人類單憑自己可以認識天主嗎？可以！「因為認識天主為他們是很明顯的事，原來天主已將自己顯示給他們了。其實，自從天主創世以來，他那看不見的美善，即他永遠的大能和他為神的本性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉。」（羅馬書1:19-20）人雖然可以憑自己有限的感官和思想，去辨認洞察到造物主的大能，但絕無可能完全認識祂，因為天主是無限的。智慧的人會誠心追尋這個萬物的源頭（而不是去敬畏一棵樹或一塊石），越追尋就越認識，越認識就越敬畏。中國的哲學泰斗如孔子、老子等都把承托宇宙萬物的造物主稱為「天」或「道」，他們對這個萬物之源是極其敬畏的：「獲罪於天，無所禱也」（論語）；「道也者，不可須臾離也」（中庸）。
如今，「天」、「道」的本體賜下了聖經來介紹祂自己，並道成肉身來到世界親自教導人類，我們就更加沒有理由說不認識天主了。所以，不論是愛智慧的哲學也好，以天主所造之萬物作為研究客體的科學也好，以認識天主為目標的神學也好，只要我們從這些領域的探索中看到永生天主、耶穌基督的大能，聽到祂的召喚，然後回應祂，崇拜祂並跟隨祂，那麼我們的人生切要問題就會從根本上得到了完滿的解決；就算獲罪於天的人，只要信靠、跟隨天主與人之間的唯一中保耶穌基督，須臾（片刻）不離開祂，向天主誠心懺悔己罪，就有份於永生天國的福樂。
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